par Sarah Gensburger et Sandrine Lefranc, Chercheuses au CNRS, auteures de Politiques publiques de la mémoire (Presses de Sciences Po, 2010) et Mobilisations de victimes (dir. avec L. Mathieu, PUR, 2009).

Au lendemain des mobilisations massives du 11 janvier 2015, qui ont réagi aux actes criminels commis les jours précédents en France, la question est posée : qu’est-ce qui peut faire d’une journée, déjà qualifiée d’« historique », le point de départ de changements politiques et sociaux  garantissant que ces crimes ne se reproduisent plus ?

De l’activité diplomatique à la politique sécuritaire, les moyens sont nombreux. Parmi eux, la pédagogie est affichée comme une priorité gouvernementale. Au lendemain de la manifestation, la ministre de l’Éducation nationale a ainsi convoqué les acteurs du monde éducatif, enseignants et parents, pour les appeler à se mobiliser. Nous sommes des éducatrices (enseignantes et mères), toutes prêtes à nous mobiliser.

Mais cet ordre de mobilisation, et les rappels vibrants d’une pédagogie de la tolérance et du vivre-ensemble, laissent songeuses les sociologues, spécialistes des situations génocidaires et des politiques de la paix et de la mémoire, que nous sommes aussi. Nous ne poserons ici qu’une seule question : pourquoi a-t-il été finalement si facile de basculer dans la violence terroriste et dans l’acte antisémite, à des Français, éduqués par l’école de la République (le centre des Monédières à Treignac, le lycée Cabanis de Brive, pour les frères Kouachi), informés par des médias républicains et autant de vecteurs d’un sens moral habité par le leitmotiv du « devoir de mémoire » et du « plus jamais ça » – plus jamais une violence fondée sur l’hostilité à l’égard d’un groupe quel qu’il soit, religieux, ethnique ou, dans le cas de Charlie Hebdo, professionnel ?

Depuis les années 1980, les directives ministérielles n’ont cessé de se multiplier pour promouvoir la transmission des « passés douloureux » et en faire un ressort de l’éducation à la citoyenneté et à la tolérance. En 2012 encore, le ministère désignait dans chaque académie un « référent Mémoire et citoyenneté ». Nés au début des années 1980, les frères Kouachi et Amedy Coulibaly ont été écoliers dans ce système.

Insistons sur ce fait : les terroristes ont reçu la même éducation civique que les manifestants du 11 janvier. Cette éducation ne les a pas empêchés de verser dans la violence. Il faut désormais accepter l’évidence : les leçons du passé, et les messages de tolérance qu’elles sont censées porter, n’ont pas l’efficacité que nous pensions qu’elles avaient. Elles ne préviennent pas le passage à l’acte violent lorsqu’une invitation à entrer en « guerre sainte » est lancée, lorsqu’une arme est tendue. Nous ne pouvons que souscrire à la formule crue de l’historien Paul Veyne et constater « l’inefficacité dramatique de l’éducation civique scolaire et du volontarisme en pareille matière ». Déjà, les inquiétudes des enseignants confrontés à des enfants qui disent qu’ils « ne sont pas Charlie » sont relayées par les médias.

Nous ne sommes pas pourtant condamnés à l’impuissance. Mais parvenir à penser une éducation civique efficace suppose de renoncer au confort d’une illusion. Il ne suffit pas de dire et de répéter le message humaniste tiré des passés violents – de l’esclavage à l’Holocauste – pour que celui-ci s’installe profondément dans les esprits, assez profondément pour se réveiller lorsque les personnes sont confrontées à la tentation de la violence. C’est ce que nous apprennent les sciences sociales. Celles-ci n’ont pas toutes les réponses, mais au moins savent-elles poser les questions qui fâchent. Osons poser quelques-unes de ces questions.

Premièrement, même relayés par des éducateurs compétents et convaincus, par exemple dans les salles de classe, les leçons de citoyenneté tirées du passé ne sont pas entendues comme elles sont prononcées. Parmi d’autres, notre collègue Alexandra Oeser a montré que l’enseignement, en Allemagne, du passé nazi, est reçu très différemment par les élèves issus des milieux favorisés ou défavorisés, par les garçons ou par les filles ; que ce récit est en outre déformé au gré des échanges entre les élèves. Les bons élèves le répèteront (sans plus de réflexion ?), les « mauvais élèves » le rejetteront, comme une bravade et un acte de résistance, l’expression de leur sentiment d’exclusion du système scolaire. Comment penser une éducation civique qui passe ces barrages sociaux et, faisant au mieux écho à ce qui se dit (ou pas) dans les familles, laisse une trace durable ?

Deuxièmement, les messages civiques sont entendus s’ils sont dits par des éducateurs respectés. C’est ce que nous rappelle Paul Veyne : l’éducation civique est impuissante lorsqu’elle ne manifeste pas un pouvoir politique fort. A Rome, la colonne trajane racontait des guerres, mais aucun passant ne pouvait connaître ce récit, gravé à des dizaines de mètres au-dessus de sa tête ; ce que disait le monument, c’était, justement, la grandeur de l’Empire romain. C’est un fait éprouvé par les sociologues et les politistes : les leçons du passé, et l’appel à la tolérance qui leur est associé, n’ont que la force de ceux qui les donnent. Comment transmettre une éducation civique lorsque les éducateurs n’ont plus la force ni le pouvoir de convaincre ? Lorsque l’école et l’université perdent chaque jour un peu plus leur légitimité sociale, produisant des diplômes dévalués et de l’échec scolaire ?

Troisièmement, un message civique, même enseigné avec rigueur et enthousiasme, ne pèse pas lourd face aux regards des pairs et aux situations sociales dans lesquelles se trouvent les criminels potentiels. Les personnes n’agissent pas en écoutant d’abord la petite voix de leur conscience. Rappelons que les auteurs de crimes politiques ont reçu quantité de « leçons » humanistes, et qu’à aucun moment celles-ci n’ont été une digue suffisante permettant de ne pas obtempérer à une consigne guerrière ou génocidaire. De Harold Welzer à Christopher Browning, nombreux sont aujourd’hui ceux, sociologues, psychologues sociaux et historiens, qui ont montré combien il a été facile de tuer pour les soldats de la Wermacht – parfois même en mettant les leçons d’humanité au service de la violence, à l’instar de ces soldats convaincus d’avoir agi humainement en tuant les enfants en même temps que les mères. Ce ne sont pas d’abord les appels à la haine qui font tuer. C’est, entre autres facteurs, ce qui se passe dans l’instant où les hommes basculent dans la violence, et par exemple dans l’intimité des camarades de tranchée ou des « frères » menant le jihad. Comment faire comprendre que la force de l’éducation civique est de rappeler qu’à tout moment chacun d’entre nous est responsable de son application, c’est-à-dire du regard, approbateur ou désapprobateur, qu’il jette sur celui qui s’apprête à verser dans la violence ?

Enfin, un message civique, même enseigné avec ferveur, ne pèse pas lourd face aux conditions matérielles d’existence. L’historiographie de l’Holocauste la plus récente montre que la propagande n’a pas été le seul facteur explicatif du soutien du peuple au régime hitlérien. C’est aussi, et peut-être même surtout comme le montrent les travaux d’un Götz Aly, la construction d’un État social qui a compté : parce que les nazis ont su faire en sorte que chacun se sente intéressé, au sens matériel du terme, à l’extermination des Juifs et à la persécution d’autres peuples. Pour motiver à tuer, comme à ne pas tuer, la répartition des richesses, matérielles comme symboliques, est au moins aussi importante que les représentations et les enseignements moraux tirés du passé. Aucune politique d’éducation à la tolérance, ni en France ni ailleurs, ne ralliera des populations qui se sentent exclues de l’économie nationale et relégués aux confins de son territoire.

Ne pas vouloir se demander à quelles conditions une politique d’éducation civique est efficace, c’est aller à l’échec. C’est aussi prendre le risque de produire des effets pervers. L’incantation d’un « devoir de mémoire » concernant l’Holocauste, de la part d’une institution scolaire et de professionnels, dont nous sommes, en perte de légitimité sociale, pourrait avoir cristallisé l’antisémitisme même qu’elle voulait sincèrement combattre. La construction d’un « après » 11 janvier ne pourra faire l’économie ni d’un regard critique sur les leçons du passé, ni d’une réforme des structures de la pédagogie républicaine.

 

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