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vengeance

La vengeance des victimes

Les victimes de violence politique rêvent de vengeance. Qui en douterait ? Que vouloir d’autre lorsqu’on a été avili, terrifié, dépossédé de ce qu’on avait et de ce qu’on était, qu’on a su que ses proches avaient été torturés, assassinés, et leurs corps « disparus », ou qu’on a soi-même été torturé et dégradé ? Se venger de celui vous a fait souffrir apparaît comme une pulsion universelle de l’individu. « Revenge (…) is a universal phenomenon (…) much revenge behavior is impulsive, conceived and executed in the rage of the moment » (Elster, 1990, 862). Dans les contextes où des personnes qui ont exécuté et subi une violence extrême continuent de cohabiter (c’est généralement le cas après une répression, une guerre civile ou un génocide), cet appétit de vengeance semble aux uns légitime, tandis qu’il apparaît à d’autres comme la menace qu’il faut endiguer. Ceux notamment qui, au sein des organisations internationales, interviennent lorsqu’un conflit a pris fin pensent souvent devoir lutter contre la volonté des victimes de se venger. Ils appréhendent les conséquences présumées déstabilisatrices de telles représailles pour le cadre politique nouveau1 .

Et pourtant on serait bien en peine de dire si des actes de vengeance sont réellement commis par des victimes de violences politiques. On évoque très souvent la vengeance, mais de manière toute théorique. Bien sûr, certains hommes ayant commis ou ordonné des crimes politiques ont été tués. Ce fut le cas de Jaime Guzmán Errázuriz, acteur important du gouvernement de Pinochet au Chili, assassiné en 1991, ou de quelques-uns des exécuteurs du génocide juif commis sous le IIIème Reich. Mais ils sont très peu nombreux – a fortiori en regard du nombre de leurs victimes. Les quelques cas identifiés comme des représailles à l’encontre de criminels politiques ont en outre peu à voir avec une pulsion vengeresse des victimes. La vengeance est rarement le fait d’une victime à l’encontre de celui-là même qui l’a lésée. D’autres le font en son nom – groupes militants ou militaires, comme le groupe Berih’ah d’Abba Kovner, qui a d’ailleurs rejoint l’armée israélienne (Segev, 1993, 140-152). Ils le font de manière plus collective et organisée qu’impulsive, et pour une cause qui sans doute est plus large que le paiement d’une dette de sang. Ce sont des actes politiques. Quant aux grandes figures de « vengeurs » (comme Simon Wiesenthal ou le couple Klarsfeld), c’est pour les amener devant les tribunaux de justice qu’ils traquent les criminels de guerre. Et la justice d’État n’est pas la vengeance. Continuer la lecture de vengeance

  1. Deux exemples parmi d’autres possibles : une conférence organisée à Bogota par la revue Semana, et réunissant de hauts responsables à l’occasion de la négociation d’accords de paix en Colombie (http://colombia-kaf.ictj.org/role-truth-peacebuilding-complexities-contributions-and-myths) et le rapport 2011 du Centre international pour la justice transitionnelle (au sujet de la Tunisie, https://www.ictj.org/sites/default/files/ICTJ-Global-Annual-Report-2011-English_0.pdf), consultés le 10 mars 2016 []

Prière de ne pas commémorer : quand l’ONU feint l’alzheimer

Depuis quelques années, l’ONU a inauguré une « journée internationale du droit à la vérité des victimes de violations flagrantes des droits de l’homme et pour la dignité des victimes », qui a lieu chaque 24 mars. L’occasion de commémorer le combat de l’archevêque Oscar Romero en faveur des disparus au Salvador, et de célébrer l’engagement des défenseurs de droits de l’homme pour le « droit à la vérité ». Par exemple, toutes les personnes qui ont lutté contre les disparitions forcées en Amérique latine, où le terme est né en référence au combat des familles de disparus pour retrouver leur proche, face au déni des autorités. Continuer la lecture de Prière de ne pas commémorer : quand l’ONU feint l’alzheimer

Réconciliation

La réconciliation est un mot omniprésent dans les débats publics qui ont lieu au lendemain des conflits politiques violents. C’est le cas surtout lorsque les belligérants sont contraints de coexister sur un même territoire, sans qu’une claire victoire n’ait autorisé la domination d’un des camps. Les ennemis sont rituellement enjoints de parvenir à la concorde civile (ou à l’entente cordiale, lorsque ce sont des États qui sont, métaphoriquement, invités à se réconcilier) ; les lois d’amnistie intervenues après des conflits de grande ampleur en France disent ainsi servir la réconciliation. Continuer la lecture de Réconciliation