De la guérison des pensionnats indiens à la négociation du droit à l’autodétermination des Autochtones au Canada

Entre 1874 et 1996, le Gouvernement du Canada a entrepris d’assimiler les enfants autochtones à la société canadienne, en promouvant, puis en exigeant d’eux, de fréquenter des pensionnats dont la gestion fut confiée à des institutions religieuses. Sur les quelque 150 000 enfants qui ont été placés dans ces institutions, au moins 4 000 sont morts1 . Continuer la lecture de De la guérison des pensionnats indiens à la négociation du droit à l’autodétermination des Autochtones au Canada

  1. http://news.nationalpost.com/news/canada/at-least-4000-aboriginal-children-died-in-residential-schools-commission-finds)), et un plus grand nombre d’entre eux aurait été victimes de violence physique ou sexuelle ((Voir entre autres l’analyse historique de Miller, James Rodger : 1996. Shingwauk’s Vision. A history of native residential schools. Toronto: University of Toronto Press; et de Milloy, John Sheridan: 1999. « A National Crime ». The Canadian government and the residential school system, 1879-1986. Winnipeg: University of Manitoba Press. []

Prière de ne pas commémorer : quand l’ONU feint l’alzheimer

Depuis quelques années, l’ONU a inauguré une « journée internationale du droit à la vérité des victimes de violations flagrantes des droits de l’homme et pour la dignité des victimes », qui a lieu chaque 24 mars. L’occasion de commémorer le combat de l’archevêque Oscar Romero en faveur des disparus au Salvador, et de célébrer l’engagement des défenseurs de droits de l’homme pour le « droit à la vérité ». Par exemple, toutes les personnes qui ont lutté contre les disparitions forcées en Amérique latine, où le terme est né en référence au combat des familles de disparus pour retrouver leur proche, face au déni des autorités. Continuer la lecture de Prière de ne pas commémorer : quand l’ONU feint l’alzheimer

Formes et usages comparés du passé juif oriental

Formes et usages comparés du passé juif (voir le texte en entier ici)
Cette recherche s’inscrit dans une réflexion plus large sur l’articulation entre reconstruction de la mémoire collective et migration qui n’a soulevé dans les travaux en sciences sociales, en dépit des travaux pionniers de R. Bastide qu’un intérêt modéré ou relativement marginal, à l’exception de ces dernières années. Pourtant, réfléchir aux effets de ces migrations multiples sur le lien social, sur le rapport au territoire, sur la capacité d’un groupe à maintenir une continuité, engage une questionnement autour de la mémoire collective, comme mémoire partagée du passé, et des mutations sociales: de ces situations de migration une spécificité propre émerge-t-elle, qui dépasserait les questions classiques relatives à la mémoire collective, à la transmission et aux relations entre générations ou à la recomposition des identités sociales ?

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« Memory : what for ? » sur facebook

Cette page facebook est conçue comme une invitation visuelle à la réflexion sur la présence du passé dans les sociétés contemporaines. Ils portent un regard sur les différentes formes que prend la « mémoire » aujourd’hui. Ces formes incluent des usages détournés, parfois inattendus. Il nous semble que, aux côtés des mobilisations normées de la « mémoire », ces réappropriations décalées doivent elles aussi être étudiées, y compris lorsqu’elles nous choquent sur un plan moral ou sont légalement condamnables. Leur mention épisodique sur cette page facebook ne signifie ainsi en aucune manière que nous les cautionnons ou y adhérons, bien au contraire. Elle n’a qu’un but : participer à une meilleure compréhension des phénomènes sociaux qui se manifestent à travers le rappel public du passé.
Micol BEZ, Labex Les passés dans le présent

Memory, citizenship and social behaviour : Can we (really) learn from the past?

Sarah Gensburger et Sandrine Lefranc (CNRS – ISP – Université Paris Ouest – ENS Cachan)

In this research we seek to challenge the widespread belief that remembering our past is necessary for preserving peace and democracy and that we can “learn” from the past. “Memory” is increasingly called upon as an instrument for action against intolerance and the temptation of political violence. Public actors in established democracies have used it (policies, schools, museums, the media) as have international organisations in countries emerging from war. Laws are passed, trials are held, and commissions work to bring truth and reconciliation, all “lest we forget”. Since the beginning of the 1980s, the term memory has inspired an exponential number of scientific studies. It has given rise to a discipline in its own right: Memory Studies. Yet thirty years on we have ultimately learnt very little. The collective project under examination aims to seriously analyse this gap between scientific knowledge and social evolution in order to ask: Can we (really) learn, and act, from the past?

Rather than content ourselves with simply hoping that evoking the past in the present will help us build better societies full of tolerant citizens, we must first question the idea that exposing individuals to this “memory” has a mechanical effect on their behaviour. To do so, and secondly, using both established and innovative methods and all social sciences and working alongside those in the field (the National Archives for example), we would like to closely observe what actually happens when an individual visits a museum, learns about history and so forth. Finally, in order to understand the effects of memory policies we may consider the hypothesis that they are partly connected to ordinary social interactions. If “memory” has such power, it may not necessarily be because it is an effective model for behaviour. It may also be because the belief in its power is fed by processes linked to the individualisation of societies, professional mobility, and the transformation of administrative practices and so forth.

Translated by Katharine Throssel