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Did Spain’s democratic transition enable a “common shared history” of the Civil War and the Francoist dictatorship to emerge?

par Elisa GOMEZ ALEMAN, étudiante à Sciences Po

Since the late 1980s, transitional justice has been enshrined as a valuable set of tools that can be implemented in a country after a violent conflict1 . The goal of such mechanisms is to achieve long-lasting peace through dealing with past violations of human rights2 . The latter (most prominently, truth commissions) do not usually deliver legally punishable sentences, but instead seek to provide victims with an official platform from which to share their personal experiences of the attrocities they endured, as well as to potentially confront the perpetrators of such atrocities3 . Transitional justice advocates believe that a more nuanced ‘truth’ can be obtained through the sharing of individual memories4 . Continuer la lecture de Did Spain’s democratic transition enable a “common shared history” of the Civil War and the Francoist dictatorship to emerge?

  1. Sikkink, K. and Booth Walling, C., The Impact of Human Rights Trials in Latin America, 2007, Journal of Peace Research, Vol.44 (4), p.427. []
  2. ICTJ (2016) What is Transitional Justice?  [Online] Retrieved November 14, 2016, from https://www.ictj.org/)). Notably, transitional justice can involve “judicial measures” (such as trials) or indeed “non-judicial measures” ((Ibid. []
  3. Mihai, M. (2016). Chapter 1 – Transitional Justice: Optional or Imperative? Negative Emotions and Transitional Justice. Columbia University Press, p.34 []
  4. Brants, C., & Klep, K. (2013). Transitional Justice: History-Telling, Collective Memory, and the Victim-Witness. International Journal of Conflict and Violence, 7(1), p.48 []

Luttes de plaques

Analyse des controverses interprétatives des « années de plomb » italiennes à travers les plaques commémoratives à la gare de Bologne et à Piazza Fontana à Milan

Federica ROSSI

(Photo à la une et Fig. 1 : Plaque apposée par les anarchistes, camarades et amis de Pinelli, ainsi que par les étudiants et démocrates de Milan: « A Giuseppe Pinelli, cheminot anarchiste, tué innocent dans les locaux de la préfecture de Milan, le 16 décembre 1969. Les étudiants et les démocrates de Milan »)

Lotta di lapidi

Les années de l’après-68 et toute la décennie 1970 ont été caractérisées en Italie par de forts mouvements sociaux, par la radicalisation progressive des groupes politiques extra-parlementaires et le recours croissant à la violence comme moyen de lutte. Les actions armées menées par des organisations d’extrême gauche notamment à partir de la deuxième moitié de la décennie ciblaient des individus (jambisations, assassinats) perçus comme étant des « rouages du pouvoir ». Toutefois, ces actions n’étaient pas la seule forme que prenait la violence physique « non légitime » : des attentats à la bombe dans des lieux publics, d’origine néofasciste, ont également ponctué la période et causé des centaines de morts et de blessés. Cette période de forte conflictualité sociale et politique demeure encore aujourd’hui un enjeu de controverses politiques, judiciaires et historiographiques, est utilisée stratégiquement par des acteurs variés et refait sans cesse surface dans les débats publics.

Les « vies » de deux plaques commémoratives à Bologne et à Milan, ici étudiées, offrent des exemples des controverses et des usages publics de l’histoire récurrents des « années de plomb » et permettent de voir comment les concurrences interprétatives du passé s’accommodent des luttes politiques actuelles. Vecteurs de transmission et d’interprétation de la violence des années soixante-dix, ces plaques constituent non seulement un moyen d’inscrire la mémoire d’un événement dans l’espace urbain, mais aussi de façonner l’identité politique de la ville et du pays en imposant un (nouveau) sens aux événements passés.

La première plaque considérée est celle qui commémore la mort de l’ouvrier anarchiste Giuseppe Pinelli dans les locaux de la préfecture de Milan. Arrêté quelques jours après l’attentat à la bombe du 12 décembre 1969 à Piazza Fontana – qui sera ensuite établi être d’origine néofasciste –, le militant est retrouvé mort à l’extérieur du commissariat au bout de trois jours d’interrogatoire « tombé » par la fenêtre du bureau du commissaire Calabresi. Les vives polémiques autour de l’explication de cette mort – les militants accusant les agents de police, les policiers défendant la thèse d’un suicide – ne s’apaisent pas avec la sentence rendue par le juge D’Ambrosio en 1975 qui affirme la version d’un « malaise » de Pinelli et se reproduisent encore aujourd’hui autour des plaques commémoratives. Une première plaque dédiée l’ouvrier anarchiste sur la Piazza Fontana est apposée en 1977 par un groupe de militants, étudiants et anciens résistants devant la Banque où avait explosé la bombe, à côté de la plaque commémorant les noms des victimes de l’attentat. L’inscription est la suivante : « A Giuseppe Pinelli, cheminot anarchiste, tué innocent dans les locaux de la préfecture. Les étudiants et les démocrates milanais » (Fig. 1). Très rapidement des élus locaux, des magistrats et des représentants de la police protestent et font pression pour que la plaque soit enlevée : la cristallisation des débats sur le caractère illégal d’une plaque dont l’apposition n’a pas été autorisée ne cèle pas que le centre de la controverse soit en réalité la version de la mort de Pinelli qu’elle donne et qui s’oppose à la version officielle. Malgré les pressions et les demandes récurrentes, plusieurs tentatives de la déplacer – en 1987, le maire socialiste Paolo Pillitteri annonce vouloir déplacer la plaque au Musée d’histoire contemporaine de Milan – la plaque militante, défendue par les intellectuels, étudiants et militants, reste sur la place. En 2006, le maire de droite Gabriele Albertini, donne le feu vert à l’enlèvement de la plaque militante, qui est remplacée dans la nuit par une nouvelle plaque officielle de la mairie au texte similaire, mais qui change la version de la mort de l’anarchiste : « A Giuseppe Pinelli, cheminot anarchiste, innocent mort tragiquement dans les locaux de la préfecture de Milan le 15.12.1969 » (Fig. 2). Le remplacement de la plaque, provoque un tollé et quelques jours plus tard des militants et citoyens de Milan manifestent jusqu’à Piazza Fontana, où ils replacent une plaque identique à l’ancienne. Les deux plaques coexistent désormais, l’une à côté de l’autre sur la place, exprimant une version différente et opposée de l’événement. Les controverses sont toutefois loin de s’apaiser. Si les élus locaux et nationaux de partis de droite renouvèlent constamment la demande d’enlèvement de la plaque militante, les groupes militants de gauche, de leur côté, font souvent des actions pour « corriger » la plaque de la mairie (Fig. 4 et 5).

La plaque apposée à la gare de Bologne commémore l’attentat à la bombe d’origine néofasciste qui y a eu lieu le 2 aout 1980 et est, depuis trente ans, le lieu de mémoire de la strage 1  où toutes les célébrations annuelles de l’attentat se tiennent. Les contestations de la part des élus locaux et nationaux des partis de droite qui ont accompagné presque dès le début la plaque, se focalisent sur l’adjectif fasciste qui y apparait : « 2 août 1980. Victimes du terrorisme fasciste » (Fig. 6). Les premières protestations et demandes formelles de « correction » de la plaque sont présentées au Parlement en 1990, suite à l’acquittement des militants d’extrême droite précédemment condamnés en tant qu’exécutants de la strage. Les polémiques suivent ainsi les chemins tortueux et souvent contradictoires que prennent les enquêtes et l’histoire judiciaire de l’événement. Toutefois, leur intensification au cours des quinze dernières années reflète également les changements intervenus dans le champ politique italien depuis le milieu des années 1990 et l’arrivée d’une nouvelle droite au pouvoir. L’élection d’un maire de droite, Giorgio Guazzaloca, en 1999, pour la première fois dans l’histoire de la ville, favorise les demandes de révision de la plaque : tout en ne donnant pas suite à ces propositions, le maire omet toujours néanmoins de ses discours commémoratifs annuels l’adjectif fasciste et ce n’est qu’avec le retour d’un maire de gauche en 2004, Sergio Cofferati, que la formule classique du discours est rétablie. Les contestations de la plaque continuent toutefois de la part de représentants de la droite locale et nationale qui considèrent l’origine néofasciste de la strage comme un « dogme politico-judiciaire qu’il serait temps de démystifier »2 . En septembre 2010, une nouvelle polémique éclate en raison de l’apposition d’une plaque supplémentaire à la gare par l’Unesco, qui ne mentionne pas l’adjectif fasciste : « Ce lieu, témoin du massacre terroriste du 2 août 1980 a été inséré dans le programme Unesco 2001-2010 « Patrimoines messagers pour une culture de la paix et de la non violence » afin que la douleur ne soit pas immobile dans le souvenir, mais témoignage vivant de la volonté de construire les défenses de la paix dans l’esprit des jeunes ». De nombreux intellectuels et organisations militantes expriment leur désapprobation, le président de l’association se dit tout de même satisfait de la reconnaissance officielle internationale que le lieu de mémoire a reçu, tandis que les partis et les organisations d’extrême droite se félicitent de ce nouvel intitulé où disparait la référence fasciste pour laisser la seule définition « terroriste ».

Les controverses autour des plaques à Milan et Bologne montrent à quel point la mémoire des années 1970 est encore fortement conflictuelle, puisqu’elle est encore très fortement investie politiquement. Il s’agit d’une mémoire politique au moins pour trois aspects : premièrement, cette période constitue une saison de profondes polarisations politiques, les deux événements ici mentionnés, la mort de Pinelli et la bombe à gare de Bologne, étaient le fruit d’un contexte politique particulier, ou même directement motivés politiquement, et ont divisé la société toute entière ; ensuite, l’interprétation de ces deux événements, tout comme de la décennie dans son ensemble, continue d’être politique, car elle est constamment re-politisée par les usages qui en sont faits et par les oppositions politiques qu’elle reproduit. Enfin, c’est une mémoire politique car les représentations officielles du passé – par les plaques, les monuments, les noms de rue, les commémorations, etc. – sont le produit de luttes politiques pour l’imposition d’un sens aux événements, pour la construction d’un récit officiel, qui se voudrait consensuel, mais qui est sans cesse défié par des mémoires concurrentes.

Figure 2: Plaque placée par la Mairie de Milan en 2006 qui voulait ainsi remplacer la plaque militante : « A Giuseppe Pinelli, cheminot anarchiste, mort tragiquement dans les locaux de la préfecture de Milan le 16 décembre 1969 »
Figure 2: Plaque placée par la Mairie de Milan en 2006 qui voulait ainsi remplacer la plaque militante : « A Giuseppe Pinelli, cheminot anarchiste, mort tragiquement dans les locaux de la préfecture de Milan le 16 décembre 1969 »
Figure 3: Les deux plaques sont désormais l’une à côté de l’autre devant la préfecture de Milan.
Figure 3: Les deux plaques sont désormais l’une à côté de l’autre devant la préfecture de Milan.
Figure 4 : un exemple de plaque « corrigée » par des militants en 2012 pendant la manifestation commémorative de la strage de Piazza Fontana.
Figure 4 : un exemple de plaque « corrigée » par des militants en 2012 pendant la manifestation commémorative de la strage de Piazza Fontana.
Figure 5 : un autre exemple de plaque « corrigée » (2013).
Figure 5 : un autre exemple de plaque « corrigée » (2013).
Figure 6: plaque apposée par l’association des victimes : « 2 août 1980. Victimes du terrorisme fasciste » suivi par les noms des 85 victimes et leur âge.
Figure 6: plaque apposée par l’association des victimes : « 2 août 1980. Victimes du terrorisme fasciste » suivi par les noms des 85 victimes et leur âge.
Figure 7: La plaque de l’Unesco placée après la désignation de la gare de Bologne comme lieu de paix : « Ce lieu, témoin du massacre terroriste du 2 août 1980 a été inséré dans le programme Unesco 2001-2010 "Patrimoines messagers pour une culture de la paix et de la non violence" afin que la douleur ne soit pas immobile dans le souvenir, mais témoignage vivant de la volonté de construire les défenses de la paix dans l’esprit des jeunes ».
Figure 7: La plaque de l’Unesco placée après la désignation de la gare de Bologne comme lieu de paix : « Ce lieu, témoin du massacre terroriste du 2 août 1980 a été inséré dans le programme Unesco 2001-2010 « Patrimoines messagers pour une culture de la paix et de la non violence » afin que la douleur ne soit pas immobile dans le souvenir, mais témoignage vivant de la volonté de construire les défenses de la paix dans l’esprit des jeunes ».

  1. Mot italien qui signifie massacre et couramment utiliser pour désigner les attentats à la bombe dans les lieux publics. []
  2. Déclaration du porte-parole du Popolo delle Libertà (parti de Silvio Berlusconi) de Bologne. Cf. « E il Pdl annuncia: dal 2010 manifestazioni separate », La Repubblica, 3 août 2009. []

L’enseignement des passés violents

Rita El Khoury, étudiante en master à la Paris School of International Affairs, Sciences Po, Paris

Texte à lire ici : L’enseignement des passés violents

En Janvier 2015, les frères Kouachi et Amedy Coulibaly, autrefois élèves sur les bancs de l’école républicaine, perpètrent des attentats qui laissent la France sous le choc. La question qui se pose alors est la suivante : pourquoi l’enseignement et l’éducation civique ne les ont-ils pas empêché de basculer dans le terrorisme? La question du rôle et de l’efficacité de l’école dans la prévention de la violence se repose avec acuité. L’étude de terrain exposée ici cherche à répondre à ces interrogations en proposant une analyse de l’enseignement de la Shoah actuellement délivré en France. Elle s’appuie sur trois enquêtes menées au mémorial de la Shoah et à l’École professorale de l’enseignement et de l’éducation (ESPE). Le premier constat est le suivant : les enseignants sont aujourd’hui tiraillés entre un « devoir d’Histoire », qui suppose de rendre les événements intelligibles aux élèves par l’objectivité et la distance critique, et un « devoir de Mémoire », qui implique d’utiliser l’empathie ou l’identification à des fins pédagogiques. Les enquêtes de terrain menées au mémorial de la Shoah et à l’ESPE montrent que la formation proposée aux professeurs et l’enseignement qu’ils délivrent ne permettent pas totalement d’échapper au piège de l’émotion paralysante et ne laissent que peu de place à l’approche critique. L’enseignement échoue à prévenir la violence et peut même aller jusqu’à susciter des phénomènes de rejet de la part des élèves, nourrissant la « concurrence des mémoires » et le communautarisme. Les résultats de l’étude tendent à montrer que l’approche éducative doit être repensée pour ne plus véhiculer des valeurs « toutes faites » mais plutôt interroger les mécanismes mêmes qui mènent à la violence.

In January 2015, France was in shock after three days of terror and five terrorist attacks. The three perpetrators of the shootings were French and had received an education based on republican and democratic values, which raises an acute issue : why has education been failing in preventing violence ? This study, based on a field survey at the French Shoah Memorial and at the French School of Education (ESPE), tries to provide answers to this question by analyzing how the Holocaust is currently teached in French schools. It is based on the following observation : teachers are currently facing a dilemma between a « historical approach », which requires objectivity and critical thinking, and the « duty of remembrance », wich implies using emotion and bringing the children to identify with the victim in order to propagate civic values. The field surveys led at the Shoah Memorial and at the ESPE show that teachers still resort to emotions, making it hard or even impossible for students to develop a critical thinking on given facts.   Thus, the teaching of the Holocaust as it has been delivered fails in preventing violence. It has even been triggering feelings of rejection and hostility, nurturing « rivalries for remembrance » and communautarism. The results of the study tend to push forward the idea of a new educational approach which would question and analyze the mechanisms behind violence rather than hand out ready-made values.

Memory, citizenship and social behaviour : Can we (really) learn from the past?

Sarah Gensburger et Sandrine Lefranc (CNRS – ISP – Université Paris Ouest – ENS Cachan)

In this research we seek to challenge the widespread belief that remembering our past is necessary for preserving peace and democracy and that we can “learn” from the past. “Memory” is increasingly called upon as an instrument for action against intolerance and the temptation of political violence. Public actors in established democracies have used it (policies, schools, museums, the media) as have international organisations in countries emerging from war. Laws are passed, trials are held, and commissions work to bring truth and reconciliation, all “lest we forget”. Since the beginning of the 1980s, the term memory has inspired an exponential number of scientific studies. It has given rise to a discipline in its own right: Memory Studies. Yet thirty years on we have ultimately learnt very little. The collective project under examination aims to seriously analyse this gap between scientific knowledge and social evolution in order to ask: Can we (really) learn, and act, from the past?

Rather than content ourselves with simply hoping that evoking the past in the present will help us build better societies full of tolerant citizens, we must first question the idea that exposing individuals to this “memory” has a mechanical effect on their behaviour. To do so, and secondly, using both established and innovative methods and all social sciences and working alongside those in the field (the National Archives for example), we would like to closely observe what actually happens when an individual visits a museum, learns about history and so forth. Finally, in order to understand the effects of memory policies we may consider the hypothesis that they are partly connected to ordinary social interactions. If “memory” has such power, it may not necessarily be because it is an effective model for behaviour. It may also be because the belief in its power is fed by processes linked to the individualisation of societies, professional mobility, and the transformation of administrative practices and so forth.

Translated by Katharine Throssel

« Nous sommes Charlie », mais sociologues aussi… Pour une éducation civique efficace, enfin !

par Sarah Gensburger et Sandrine Lefranc, Chercheuses au CNRS, auteures de Politiques publiques de la mémoire (Presses de Sciences Po, 2010) et Mobilisations de victimes (dir. avec L. Mathieu, PUR, 2009).

Au lendemain des mobilisations massives du 11 janvier 2015, qui ont réagi aux actes criminels commis les jours précédents en France, la question est posée : qu’est-ce qui peut faire d’une journée, déjà qualifiée d’« historique », le point de départ de changements politiques et sociaux  garantissant que ces crimes ne se reproduisent plus ? Continuer la lecture de « Nous sommes Charlie », mais sociologues aussi… Pour une éducation civique efficace, enfin !