Tous les articles par Sandrine LEFRANC

An « Anti-guide »: Difficulties of establishing guides on the Prevention of Genocide

Des étudiants participants au cours de Madame Sandrine Lefranc à la Paris School of International Affairs (PSIA) de Sciences Po, ont effectué ce travail collectif et en ont fait un blog. Vous trouverez ci-dessous l’introduction de leur travail.

Pour en savoir plus, visitez leur blog :

https://antiguideprevenirunegenocide.wordpress.com/

Introduction

Is the creation of a “guide” on how to prevent genocides possible?

After the Shoah and with the adoption of the Genocide Convention in 1948 the world said: “Never again”. The tragedies of the 1990s, particularly in Srebrenica and the genocide in Rwanda, however, spoke another language: It happened again.

In the aftermath, the world vowed again that this would and must not happen again. An international consensus on the need to prevent mass atrocities established and notably the end of the Cold War played into an optimism that conflict resolution was possible and that the UN could finally resume the role that was envisaged during its foundation.

This enthusiasm came along with reports on how to improve UN’s capacities in peacekeeping, peace making and preventive diplomacy. The Agenda for Peace as well as the Supplement to An Agenda for Peace “placed new emphasis on the need for the UN to address not only inter-state but also intra-state conflict, highlighting the UN’s responsibility to mitigate disputes as early as possible through preventive diplomacy, as well as addressing underlying causes”.[1]

Another important document was the Carnegie’s Commission report from 1997 on “Preventing Deadly Conflict”.[2] Amongst others, it clarified and broadened the concept of conflict prevention by differentiating two forms of prevention: structural and operational prevention.[3] This approach was adopted by the UN with the report “Prevention of Armed Conflict” by Kofi Annan in 2001.[4]

“As the concept of prevention began to take shape […] the same framework was adopted for the prevention of mass atrocities”.[5] Most important was the evolvement of the concept of the Responsibility to Protect. In the 2001 report of the International Commission on Intervention and State Sovereignty, this concept was developed referring to three responsibilities: The responsibility to prevent, the responsibility to react and the responsibility to rebuild.[6]

Not only within the United Nations, but generally the prevention of genocides has been object to plenty of research. From various perspectives and field of studies, mechanisms underlying genocidal processes, risk factors, options for prevention and intervention and reconciliation and reconstruction of societies have been dealt with.

While research on the prevention of genocides expanded and guides and recommendations how to prevent it have been developed, the world is still struggling with mass atrocities and the world still seems to lack an idea how to prevent tragedies such as currently in Syria.

Instead of developing new ideas on genocide prevention, on who, how and when to intervene, we take another approach and question the underlying idea, that we can develop something like a “guide on genocide prevention”. Is it really possible to ascribe a recipe on how, who and when to intervene?

The blog thus aims at identifying the difficulties of creating guides on conflict prevention. It is based on the idea that better understanding the challenges of genocide prevention can play is essential for understanding how prevention of genocides and mass atrocities may work.

To answer the question whether the creation of a guide on conflict prevention is possible, we will have a look at the question of whether we can define genocides and difficulties of determining “root causes” of genocides and predict their occurrence. We will also draw conclusions from guides and research that already exist by considering how promising literature and guides on genocide prevention are. In a second step, we will try to get a better understanding about the difficulty to create guides by having a closer look at recommendations and research on the prevention of Genocide, reacting to genocides and rebuilding societies after violent conflict took place.

vengeance

La vengeance des victimes

Les victimes de violence politique rêvent de vengeance. Qui en douterait ? Que vouloir d’autre lorsqu’on a été avili, terrifié, dépossédé de ce qu’on avait et de ce qu’on était, qu’on a su que ses proches avaient été torturés, assassinés, et leurs corps « disparus », ou qu’on a soi-même été torturé et dégradé ? Se venger de celui vous a fait souffrir apparaît comme une pulsion universelle de l’individu. « Revenge (…) is a universal phenomenon (…) much revenge behavior is impulsive, conceived and executed in the rage of the moment » (Elster, 1990, 862). Dans les contextes où des personnes qui ont exécuté et subi une violence extrême continuent de cohabiter (c’est généralement le cas après une répression, une guerre civile ou un génocide), cet appétit de vengeance semble aux uns légitime, tandis qu’il apparaît à d’autres comme la menace qu’il faut endiguer. Ceux notamment qui, au sein des organisations internationales, interviennent lorsqu’un conflit a pris fin pensent souvent devoir lutter contre la volonté des victimes de se venger. Ils appréhendent les conséquences présumées déstabilisatrices de telles représailles pour le cadre politique nouveau1 .

Et pourtant on serait bien en peine de dire si des actes de vengeance sont réellement commis par des victimes de violences politiques. On évoque très souvent la vengeance, mais de manière toute théorique. Bien sûr, certains hommes ayant commis ou ordonné des crimes politiques ont été tués. Ce fut le cas de Jaime Guzmán Errázuriz, acteur important du gouvernement de Pinochet au Chili, assassiné en 1991, ou de quelques-uns des exécuteurs du génocide juif commis sous le IIIème Reich. Mais ils sont très peu nombreux – a fortiori en regard du nombre de leurs victimes. Les quelques cas identifiés comme des représailles à l’encontre de criminels politiques ont en outre peu à voir avec une pulsion vengeresse des victimes. La vengeance est rarement le fait d’une victime à l’encontre de celui-là même qui l’a lésée. D’autres le font en son nom – groupes militants ou militaires, comme le groupe Berih’ah d’Abba Kovner, qui a d’ailleurs rejoint l’armée israélienne (Segev, 1993, 140-152). Ils le font de manière plus collective et organisée qu’impulsive, et pour une cause qui sans doute est plus large que le paiement d’une dette de sang. Ce sont des actes politiques. Quant aux grandes figures de « vengeurs » (comme Simon Wiesenthal ou le couple Klarsfeld), c’est pour les amener devant les tribunaux de justice qu’ils traquent les criminels de guerre. Et la justice d’État n’est pas la vengeance. Continuer la lecture de vengeance

  1. Deux exemples parmi d’autres possibles : une conférence organisée à Bogota par la revue Semana, et réunissant de hauts responsables à l’occasion de la négociation d’accords de paix en Colombie (http://colombia-kaf.ictj.org/role-truth-peacebuilding-complexities-contributions-and-myths) et le rapport 2011 du Centre international pour la justice transitionnelle (au sujet de la Tunisie, https://www.ictj.org/sites/default/files/ICTJ-Global-Annual-Report-2011-English_0.pdf), consultés le 10 mars 2016 []

Chronique So What

Rendez service à la société : élevez vos enfants en misanthropes !  Une hypothèse sur l’exécution des crimes politiques

Les sciences sociales se sont beaucoup souciées de comprendre pourquoi un homme consentait sans trop de difficulté à tuer un autre homme, une femme, un enfant, qu’une autorité lui désignait comme ennemis. Si on discute encore beaucoup de savoir si les exécuteurs des massacres sont des hommes tout à fait « ordinaires » (Arendt, 1991 ; Terestchenko, 2007 ; Delpla, 2011), du moins a-t-on renoncé au confort des histoires de monstres « extraordinaires ». C’est qu’on a recensé trop peu de « fous » − dans les rangs de très rationnels responsables nazis, dans les bataillons disciplinés du IIIe Reich comme dans les bandes de voisins rwandais − pour accuser des monstres d’être les responsables de ces meurtres en masse.

La violence collective n’est donc pas le fait d’abord de l’anormal, du pervers, de l’homme trop proche de présumées pulsions naturellement violentes, ou de l’asocial pathologique. Ni la forme d’un crâne, ni un comportement précocement agressif repérable dès la crèche, ne sont des indices d’une disposition à prendre part aux conflits politiques violents. La froideur et le narcissisme des modernes ont retenu l’attention des sociologues (Bauman, 2002 ; Adorno, 2005), mais sous une condition minimale : il s’agit d’une froideur des relations, propre à un ordre social et non à une personnalité. Les violences collectives sont, en effet… collectives. Continuer la lecture de Chronique So What

De la guérison des pensionnats indiens à la négociation du droit à l’autodétermination des Autochtones au Canada

Entre 1874 et 1996, le Gouvernement du Canada a entrepris d’assimiler les enfants autochtones à la société canadienne, en promouvant, puis en exigeant d’eux, de fréquenter des pensionnats dont la gestion fut confiée à des institutions religieuses. Sur les quelque 150 000 enfants qui ont été placés dans ces institutions, au moins 4 000 sont morts1 . Continuer la lecture de De la guérison des pensionnats indiens à la négociation du droit à l’autodétermination des Autochtones au Canada

  1. http://news.nationalpost.com/news/canada/at-least-4000-aboriginal-children-died-in-residential-schools-commission-finds)), et un plus grand nombre d’entre eux aurait été victimes de violence physique ou sexuelle ((Voir entre autres l’analyse historique de Miller, James Rodger : 1996. Shingwauk’s Vision. A history of native residential schools. Toronto: University of Toronto Press; et de Milloy, John Sheridan: 1999. « A National Crime ». The Canadian government and the residential school system, 1879-1986. Winnipeg: University of Manitoba Press. []

Réconciliation

La réconciliation est un mot omniprésent dans les débats publics qui ont lieu au lendemain des conflits politiques violents. C’est le cas surtout lorsque les belligérants sont contraints de coexister sur un même territoire, sans qu’une claire victoire n’ait autorisé la domination d’un des camps. Les ennemis sont rituellement enjoints de parvenir à la concorde civile (ou à l’entente cordiale, lorsque ce sont des États qui sont, métaphoriquement, invités à se réconcilier) ; les lois d’amnistie intervenues après des conflits de grande ampleur en France disent ainsi servir la réconciliation. Continuer la lecture de Réconciliation