Réconciliation

La réconciliation est un mot omniprésent dans les débats publics qui ont lieu au lendemain des conflits politiques violents. C’est le cas surtout lorsque les belligérants sont contraints de coexister sur un même territoire, sans qu’une claire victoire n’ait autorisé la domination d’un des camps. Les ennemis sont rituellement enjoints de parvenir à la concorde civile (ou à l’entente cordiale, lorsque ce sont des États qui sont, métaphoriquement, invités à se réconcilier) ; les lois d’amnistie intervenues après des conflits de grande ampleur en France disent ainsi servir la réconciliation.

Mais ce n’est que depuis quelque deux ou trois décennies que le mot a été massivement employé et constitué en programmes d’action publique que des organisations internationales se chargent de faire voyager de pays en pays : dispositifs de réécriture de l’histoire, d’éducation publique, mesures judiciaires à l’encontre ou au bénéfice des violents, réparations à leurs victimes, etc. Curieusement, le mot est devenu un leitmotiv au moment même où l’idée était devenue intolérable : ce sont des « actes impardonnables », au premier rang desquels le génocide commis par les nazis, qui ont amené des philosophes comme Arendt et Jankélévitch à réfléchir à la réconciliation et au pardon. La réconciliation est en outre devenue une politique lorsque s’est affirmée, à partir des années 1970, le souci des victimes des crimes.

La réconciliation n’est pas un état

La réconciliation post-conflit violent est alors devenue un sujet d’expertise et même un objet de science. Définir la réconciliation comme un état des sociétés post-conflit, ou même comme un processus toujours inachevé d’évolution vers un tel état, n’a pas beaucoup de sens : qui peut dire ce que sont les ingrédients d’une société harmonieuse ? C’est pourtant ce qui occupe la plupart des analystes : repérer des séquences (trêve, paix, rapprochement des belligérants, concorde civile), opposer définitions maximaliste (sinon l’accord sur les valeurs, du moins la tolérance et la confiance) et minimaliste, ou, plus souvent mêler les deux.

Un manuel de l’organisation intergouvernementale International Institute for Democracy and Electoral Assistance illustre cette hésitation : « il ne s’agit absolument pas de faire en sorte que des ennemis s’aiment, mais bien de créer une base de confiance minimum pour qu’un certain degré de coopération et de confiance mutuelle existe entre eux », mais « c’est aussi un processus profond qui (…) exige que nous changions nos attitudes, nos aspirations, nos émotions et nos sentiments, et peut-être même nos croyances. Un changement aussi profond est un défi vaste et souvent douloureux qui ne peut être ni précipité ni imposé ».

IDEA, La réconciliation après un conflit violent : Un manuel, 2004 : http://www.idea.int/publications/reconciliation/upload/Part%201.pdf

La philosophie morale et politique de cette réconciliation contemporaine est d’inspiration rawlsienne et habermassienne. Elle tente de penser une réconciliation ni instrumentale ni substantielle, mais procédurale. Les sciences sociales n’ont pas, elles, la vocation ni les moyens de dresser l’inventaire des facteurs de la paix. Tout ce qu’elles peuvent faire du mot de réconciliation, c’est décrire les jeux et de débats politiques dont il fait l’objet. Ces usages politiques ne sont pas toujours opportunistes ; le mot peut prendre au piège ceux qui, même réticents, le prononcent. 

Des compromis moralement douteux (qui ne respectent pas, par exemple, l’impératif de la reconnaissance des victimes) peuvent ouvrir un espace de marchandage et de délibération politique, et ce faisant atténuer les inimitiés, tandis que l’injonction de se réconcilier que les détenteurs du pouvoir adressent aux victimes et à leurs bourreaux parfois se retourne contre eux. Ce faux-semblant qu’est l’injonction d’oublier ou de pardonner peut paradoxalement provoquer un regain d’activisme mémoriel, mais formulé dans une langue de la réconciliation. Des groupes de victimes de violence politique réclamant des poursuites pénales que justice (comme  les Mères de la place de mai argentines), ont pu s’approprier cette langue, mais pour mieux la « retourner » contre les gouvernements.

Politiques publiques de la réconciliation : faire taire les « irréconciliés »

La réconciliation fait souvent fonction de morale publique pour les sociétés conflictuelles. Il s’agit de leur offrir l’unité qui semble leur faire défaut, soit que cette unité ait été mise à mal par le conflit, soit que son absence ou son insuffisance ait provoqué le conflit. C’est ce qu’une définition usuelle du mot inspire : « remettre d’accord, en harmonie, des personnes qui étaient brouillées », « inspirer des opinions plus favorables sur quelque chose ou quelqu’un, faire revenir sur une prévention, une hostilité », ou encore, « accorder des choses qui semblent opposées » (Trésor de la langue française). La réconciliation peut donc être indifféremment recommencement ou une restauration de la relation, reconnaissance de l’altérité ou unification.

Les politiques gouvernementales prennent le mot au pied de la lettre, en prétendant souvent restaurer une unité nationale supposée. Les lois d’amnistie enjoignent ainsi d’« oublier », du moins de ne pas exprimer les griefs. Elles n’ont certes pas pour objectif d’être strictement obéies ; les menaces de poursuites judiciaires en cas de prise de parole ne sont d’ailleurs pas une composante systématique des dispositifs amnistiants. Mais la réduction des possibilités d’exprimer publiquement un désaccord – rappel des morts ou affirmation d’une autre version de l’Histoire – doit avoir, pour les réconciliateurs, des effets « vertueux » ; de même, « l’individu qui ne veut pas oublier ses parents disparus », privé de l’appui des « groupes d’hier » et confronté à une société agissant « comme la matrone d’Éphèse, qui pend le mort pour sauver le vivant », finit par être tenu pour un « halluciné ». « Comme la société s’irrite, il se tait, et à force de se taire, il oublie les noms qu’autour de lui personne ne prononce plus. » (Halbwachs, 1994, 167) Cette société qui sait imposer un silence est autoritaire aussi bien que démocratique. Nicole Loraux a montré comment les cités grecques encadraient le deuil des familles pour conjurer le danger de la mênis, cette mémoire-colère répétitive qui menace la continuité de la cité (Loraux, 1990, 69). Les démocraties libérales elles aussi ont recours à des techniques de « bâillonnement » (Holmes, 1988) pour préserver un consensus utile dans un cadre démocratique.

Cette injonction faite aux bruyants de se taire s’est récemment accommodée de dispositifs permettant l’expression de voix discordantes. Les commissions dites de vérité et de réconciliation, dont les premières espèces ont été mises en place dans le cône sud latino-américain dans les années 1980, ont fait de plus en plus de place aux victimes. Entendues à huis clos (en Argentine et au Chili, dans les années 1980 et 1990), les victimes sont invitées ensuite à prendre la parole publiquement, par exemple dans le cadre de la Truth and Reconciliation Commission sud-africaine (1995-1998).

Mais si les victimes par exemple sont invitées à témoigner, elles peuvent devoir le faire dans un cadre imposé, quand des lois mettent en équivalence les responsabilités des uns et des autres (à l’instar de la « théorie des deux démons » argentine) ou interdit les poursuites judiciaires. Les témoins-victimes sont invités à exprimer une souffrance individuelle, celle par exemple de la mère ayant perdu son enfant « disparu », mais sont rappelés à l’ordre lorsqu’ils veulent exprimer une colère politique. Les politiques de réconciliation s’affichent alors comme des politiques visant à faciliter le « travail de deuil » des survivants.

A lire

Arendt H., Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1961, trad. fr.

Halbwachs M., Les Cadres sociaux de la mémoire, Paris, Albin Michel, 1994 (1925).

Holmes S., « Gag Rules or the Politics of Omission », in J. Elster et R. Slagstad (éd.), Constitutionalism and Democracy, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.

Lefranc S., Politiques du pardon, Paris, Presses universitaires de France, 2002.

Loraux N., Les Mères en deuil, Paris, Le Seuil, 1990.

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